|
禅诗审美境界论
吴 言 生
摘 要：禅宗诗歌表达独特的禅悟体验，其审美境界的范型是一切现成现量境、水月相忘如如境、珠光交映圆融境、任运随缘日用境：现量境羚羊挂角，无迹可求；如如境能所双亡，色相俱泯；圆融境珠光交映，重重无尽；日用境饥餐困眠，脱落身心。体证禅诗审美境界，对建构21世纪中国禅诗研究学、整合传统诗学的境界论，有着重要的现实意义。
关键词：禅诗；审美；现量境；如如境；圆融境；日用境禅宗以彻见本来面目为终极关怀。禅宗认为，由于迷己逐物，逐物迷己，导致了"本来面目"的失落。为了重现"本来面目"，禅宗运用般若智观粉碎迷情妄念，以回归于纤尘不染的生命源头。［１］般若智观表现为电光石火、棒喝截流的公案机锋，迸射出壁立万仞、不可凑泊的禅悟思维，形成了禅宗诗歌的审美现量境、如如境、圆融境、日用境，以及与之相应的澄明高远、色相俱泯、圆融谐美、质朴自然的美学风格。
一、 一切现成的现量境佛教禅宗把山水自然看作是佛性的显现，青青翠竹，尽是法身。郁郁黄花，无非般若。在禅宗看来，无情有佛性，山水悉真如，百草树木作大师子吼,演说摩诃大般若，自然界的一切莫不呈显着活泼的自性。苏东坡游庐山东林寺作偈："溪声即是广长舌，山色岂非清净身。夜来八万四千偈，他日如何举似人？"潺潺溪水，如同佛陀的广长舌，彻夜不停地宣说着微妙佛法；葱郁青山，明明白白地呈露着清净法身。溪水流珠溅玉，彻夜不停宣说着千千万万首禅偈，它们是如此的丰盈富瞻，凡夫之舌又怎能将它的妙义传达给别人？黄山谷的开悟，也得益于对山水真如的感悟。山谷参晦堂，多次请求禅师指示佛法的径捷入门。一日侍行之际，岩桂盛放，清香飘拂，晦堂遂借用"吾无隐乎尔"开示山谷，山谷豁地大悟。禅道明明白白地呈露在眼前，如果舍近求远，就不会闻到岩桂幽香，从香悟入。晦堂将仲尼之"吾"，置换成自然之"吾"，正表征了山水真如的禅悟体验。禅僧吟颂山谷开悟公案云：
渠侬家住白云乡，南北东西路渺茫。几度欲归归未得，忽闻岩桂送幽香。［２］(卷39)白云乡是白云万里之外的乡关，是精神的故里。游子思归，多少次努力都没有成功，因为岐路太多，找不到回归之路。忽然间岩桂送幽香，嗅闻之际，灵光作现，方悟大道就在目前，故乡就在脚下。诗人心有灵犀，于岩桂飘香之际顿见本来。由于万物皆是佛性的显现，呈现在人们面前的乃是一切现成的圆满自足境，"火不待日而热，风不待月而凉。鹤胫自长，凫胫自短。松直棘曲，鹄白乌玄，头头显现。"［３］（卷1） "月白风恬，山青水绿。法法现前，头头具足�"［４］(卷15)对圆满自足的现量境，只有泯然忘我，脱落情尘，作即物即真的鉴赏，才能得其三昧，所谓"处处逢归路，头头达故乡。本来现成事，何必待量。"［４］（卷6）
现量境一切现成，不假推理，它是原真的、即时呈显的、未经逻辑理性干预的境界，正如《华严经》卷43所云，它"不依文字，不著世间，不取诸法，不起分别，不染著世事，不分别境界，于诸法智，但应安住，不应称量。"不可用比量来推知揣度，是现量境的根本特点。仅凭知性逻辑并不能达成禅悟，不落二边的禅不可以计量解会。禅既不能思量，也不能不思量。落入思量，禅就会蜕化成空洞的概念、抽象的名词；坠入不思量，反理性的弊病就会产生。禅建立在非思量的基础之上，是超越了思量和不思量的现量。现量本是因明用语，指感觉器官对于事物原真态的直接反映，纯以直觉去量知色等外境诸法的自相，如眼见色、耳闻声，未加入思维分别，毫无计度推求等作用。与现量相对的是比量，比量是以分别之心，比类已知之事，量知未知之事，如见烟比知彼处有火。《大慧录》卷22谓："所谓胸襟流出者，乃是自己无始时来现量，本自具足，才起第二念，即落比量矣。比量是外境庄严所得之法，现量是父母未生前威音那畔事。"禅的"现量"，指不容情尘计较直契本来面目的禅悟观照。所谓情尘计较，即是指人生种种实用利害的心念。根据审美距离说，在审美中必须保持一定的距离，便客体无从与现实的自我发生钩搭，才能使之充分显示其本色。在日常的经验之中，事物总是向我们显示其实用的方面，我们也不能弃绝自身的欲望，以纯然不计利害的眼光来静观事物客观特性。透过距离看事物的方式是特殊的观物?尽致，表达了现象的当体就是本体的悟境。智通禅师《法界观》云："物我元无异，森罗镜像同。明明超主伴，了了彻真空。一体含多法，交参帝网中。重重无尽处，动静悉圆通。"［４］(卷18) 红尘滚滚万象森罗的大千世界里，有情与无情、个体与族类、高峻与深幽、光明与黑暗，都是同时具足相应的缘起大法，共同织成了帝网宝珠，纵横交错，珠珠相含，影影相摄。它们都在光华溢目的毗卢遮那佛照耀之下，清纯澄澈，显现出一真法界的庄严绚丽图景。宇宙万象，互为缘起，又各住自位，呈显出千奇百状的生命样态，自在自为地嬗演着大化的迁变纷纭、起灭不缀、看朱成碧。在这重重无尽的法界中，情与非情，飞潜动植，静云止水，鸢飞鱼跃，都彰显着圆通法门。圆融之境脱超越了一切对立。在世俗之眼看来对峙、矛盾的意象，在禅诗中形成了不可凑泊的的禅定直觉意象：
空手把锄头，步行骑水牛。人从桥上过，桥流水不流。［４］(卷2》)这些意象在世俗之眼看来之所有矛盾、对峙，是由于经过了逻辑二分法的筛子的过滤。逻辑经验不是纯粹的经验，因为它经由了二分法这层筛子的过滤。当我们看见一座桥而称它为桥时，以为这个认识是最后的，但是事实上只有当它被概念化之后，这个认识才有可能。真正的"桥"存在于"桥"的概念之前。当概念干预现量后，桥只有依赖于非桥才得以成为桥。而圆融存在于概念化作用之前。要充分体其三昧，就必须跃出逻辑的囚室。般若智观将矛盾、对峙、枯寂的世俗意象，转化为圆融、和谐的直觉意象。这是超越了一切对立、消解了一切焦虑、脱落了一切粘著的澄明之境。它是一段论的观物方法，如果用二元的相对的眼光来看待，则如蚊子叮铁壁，永远也不可能透过。
诗的事事圆融境消解了一切对立，汇百川河海为一味，熔瓶盘钗钏为一金，是撞破乾坤共一家的超悟境界。但禅之所以为禅，在于它能够不断地否定、不断地超越。禅宗不但对理事无碍、事事无碍进行超越，甚至对禅的本身也进行着超越，且超越而没有超越之念："文殊普贤谈理事，临济德山行棒喝。东禅一觉到天明，偏爱风从凉处发。"［４］(卷20) 不论理事圆融、事事圆融，还是临济喝、德山棒，在饥餐困眠、秋到风凉的自在自为中，都脱落无痕。由此生发了禅诗审美感悟的另一个重要境界，这就是任运随缘的日用境。《四十二章经》："饭千亿三世诸佛，不如饭一无念无住、无修无证之人。"本净《无修无作》偈："见道方亲道，不见复何修。道性如虚空，虚空何所修。遍观修道者，拨火觅浮沤。"［４］(卷2)本来面目如同虚空，不可修作。一旦起了修道之心，就将道作为修的对象，将无为法当作有为法，这样修成的道仍然容易堕坏。为了扫除学人向外寻求的意念，禅宗将修行与生活一体化，反对外向而修道，而主张内照式的修道，能所双泯，当下现成。源律师问慧海修习禅道是否用功，慧海说用功�"饥来吃饭，困来即眠"，源律师认为这与别人并无两样，慧海说并不一样，因为"他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较。"［４］(卷3)饥吃困眠，是禅宗任运随缘、率性适意生活方式的形象表述。禅者的身心永远保持一致，在日用的每一细节上，都感受到人性的纯真。因此，禅宗对随缘任运式的生活境界尤为注重。九顶惠泉甚至"饥来吃饭句、寒即向火句、困来打眠句"作为"九顶三句"，与云门三句相提并论，［４］(卷8)守端则以"饥来要吃饭，寒到即添衣。困时伸脚睡，热处爱风吹"作为"四弘誓愿"，［４］(卷19) 临济也指出�"佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即眠。"离开饥吃困眠而追求禅道，不异南辕北辙。但任运随缘、饥餐困眠并不是把道庸俗化，而是使日常生活呈现出高情远韵。要"离家舍不在途中"，保持"土面灰头不染尘，华待柳巷乐天真。金鸡唱晓琼楼梦，一树华开浩劫春"［２］(卷3)的存在而超越的心境。
中华民族所追求的真理，表现在民生日用之中，它与外来佛教思想相化合，成了后来隋唐时代佛教标志"触事而真"的起源。僧肇的《不真空论》说如来并不离弃真理的世界，而承受一切现实的存在，"非离真而立处，立处皆真"，这形成了僧肇以来最具中国特色的思维。饥吃困眠就是日用境。宝志《大乘赞》："大道只在目前，要且目前难睹，欲识大道真体，不离声色语言。"真理存在于声色言语之中、日常生活之中。宗教行为，从发心、修行、证悟到涅脖，构成一个无限的圆圈，其中每一点既是开端也是终点。大道既然在声色语言之中，求道之人就不必回避声色语言，与世隔绝，而要在日常生活中感受到真理的搏动。马祖提出"平常心是道"，平常心即本来的心、自然的心，也就是不受任何私欲障蔽的心。禅的体验离不开日常生活，要在日常生活中如吃饭、洗钵中都感悟到真实才是修行，所谓"鹤立松梢月，鱼行水底天。风光都占断，不费一文钱�"［２］(卷19)鹤立松梢，鱼行水底，清鹤游鱼占尽了月色云影佳绝风光，然而，这也只是吃饭洗钵式的纯乎天然的占断，是"清风朗月不用一钱买"式的占断。很多参学者乍入丛林，便要成佛作祖。殊不知人成即佛成，只要放下贪求之心，吃粥了洗钵盂，就能在纯乎天运的行为中占断人生的无限风光。《大慧宗杲禅师语录》卷26谓："佛法在日用处，行住坐卧处，吃茶吃饭处，语言相问处，所作所为处。"禅宗对离开日用别求玄妙的倾向予以批评，主张任运随缘，将禅道落实于日常生活，化为亲切平易的人生境界，否认离开生活去求玄中玄。因此当学人问什么是玄中玄、玄妙之说时，禅师往往以"玄杀你"、"莫道我解佛法"蓦头一锥，指出离开生活别求玄妙，则与禅道日远。庞蕴偈云：
日用事无别，唯吾自偶偕。头头非取舍，处处勿张乖。朱紫谁为号，丘山绝点埃。神通并妙用，运水及搬柴。禅的神通妙用，就是运水搬柴这些看似微不足道的小事。只要运水时运水，搬柴时搬柴，就是莫大的神通妙用。日用无非道，安心即是禅。佛法在日用中，是"吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情"式的"平常心合道"，能在日用中体现出高情远韵就是禅，无门慧开颂平常心是道，生动地描绘了禅的日用境：
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。
"闲事"指妨碍平常心的事，亦即浪费心智的事。心灵的明镜若蒙上了闲事的尘垢，则反映出来的万事万物亦将失去本来面目。-旦抛开世俗的名利欲望，那么无论在哪里，楼台上的月亮都清丽明亮，此时，饥吃困眠便有了占断风光的意义，"了取平常心是道，饭来吃饭困来眠。"［３］(卷5) 奇特还原于平常，至味回归于淡泊，形成了禅宗极为"独特"又极为"平常"的感悟："春来草自青"、"柳绿花红真面目"、"菊花开日重阳至，一叶落时天下秋"。禅诗审美境界的内涵极为丰厚，为了说明的方便，本文从四个层面进行探讨。实际上这四个层面既有独立性，更有关联性。现量境剿绝情识，不容凑泊，要求审美主体以空灵之心原真地直观审美对象，能所俱泯，这就是水月相忘的如如境；禅宗认为，宇宙人生的如如境，是万物互融互摄，处于重重无尽的缘起中，这便是禅的圆融境；圆融得脱落了圆融念，便是禅的平常心、日用境。再者，禅不可说，本文提出的禅诗审美现量境、如如境、圆融境、日用境，只是于不可言说中权立的言说化城而已。禅宗禀持金刚般若，随说随扫，不论何种境界，言筌既立，立予扫除："华严现量境界，理事全真……卷舒自在，无碍圆融。此虽极则，终是无风匝匝之波�"［４］(卷19)（扫除现量境、圆融境）"道个如如，早是变了也！"［４］(卷3)（扫除如如境） "或又执个一切平常心是道，以为极则，……此依草附木，不知不觉一向迷将去！"［１３］(卷44)（扫除日用境）真正的禅诗审美境界，不容凑泊，心行处灭，正如盘山所云："心月孤圆，光吞万象。光非照境，境亦非存。光境俱亡，复是何物？"［４］(卷3) 只有到了这里，才是禅宗千圣不传的向上一路。
［ 参 考 文 献 ］
［１］ 吴言生．论禅宗所谓的"本来面目"［Ｊ］．晋阳学刊，1999（3）．
［２］ 普会．颂古联珠通集［Ａ］．续藏：１１５册．
［３］ 克勤．圆悟佛果禅师语录［Ａ］．大藏经：47卷．东京：大正一切经刊行会，1922．
［４］ 普济．五灯会元［Ｍ］．北京：中华书局，1997．
［５］ 叔本华．作为意志和表象的世界［Ｍ］．北京：商务印书馆，1997．
［６］ 甘阳．语言与神话序［Ｍ］．北京：三联书店，1988．
［７］ 宗白华．艺境［Ｍ］．北京：北京大学出版社，1997．
［８］ 吴言生．论《金刚经》对禅思禅诗的影响［Ｊ］．台北：中国佛学，1999（１）．
［９］ 吴言生．论《楞严经》对禅思禅诗的影响［Ｊ］．唐都学刊，1999（２）．
［１０］ 吴言生．论《华严经》、华严宗对禅思禅诗的影响［Ｊ］．人文杂志，2000（2）
［１１］ 吴言生．曹洞宗禅诗研究［Ｊ］．陕西师范大学学报，1999（1）．
［１２］ 慧开．禅宗无门关［Ａ］．大藏经：48卷．东京：大正一切经刊行会，1922．
［１３］ 颐藏主．古尊宿语录［Ｍ］．北京：中华书局，1996．
［责任编辑 杜 敏］
|
|
