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松下山人
孔夫子善用比喻，用比喻来说事，就显得十分的形象生动。在古代的诗中，比喻非常丰富，所以孔子常劝学生要学诗。不学诗，就很难贴切地表达自己的意思。如果善用诗中的比喻，就可以起锦上添花的作用。
在《中庸》中，孔子有一段对道的议论，其中引用了诗中的比喻，就很能说明问题。孔子说，道本来并没有远离于人，而是因为人的理解远离了道，因此而产生的各种学说才远离了人，所以这一些学说，是不可以称为“道”的。（“子曰：道不远人，人之为道而远人，不可以为道。）
接下来，孔子引《伐柯》的诗比方说：“伐柯，伐柯，其则不远。”“柯”指斧柄，“伐柯”指伐木做斧柄。伐木做斧柄，斧柄的式样并不远，斧柄的式样就在手中。但是拿手中的斧柄与新做的斧柄比较，如果斜着眼睛细瞧，就会发现这二个斧柄相差很远。（“执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。”）不但新旧不一样，而且木质、木纹也不一样。或许长短也有不同，或许粗也有差异。这能说新做的斧柄不合式嘛？当然是不能这样说的。因为新的斧柄中与旧柄有所不同，但是装在斧上，照样能够砍柴伐木，照样能够应用自如。
孔子以斧柄为例，来比方治人的道理也同样，并不能要求每个人都一模一样，就象做斧柄，虽然是照样制作，但是仔细看，仍然有很大的不同。但斧柄式样虽有不同，有一条原则是不会变的，那就是柄头的大小要刚好能装入斧眼。所以做人道理也一样，每个人行为虽然千姿百态，犹如斧柄的式样多有不同，但是有一条原则的是不能违背的，那就是个人的行为要适合于行为规范。如斧柄的头不合于斧眼，削改一下就好了；人的行为如不合于规范，改正了也就行了。（“故君子以人治人，改而止。”）
“以人治人”并不是指随心所欲而治，而是指制定规范要符合人情。自己能够做到的，才能够要求别人去做。连自己也不做够做到的，就不应该强求别人做到。“以人治人”也就是将心比心，以己度人。
然后，到此就产生了一个问题，道本来是不远人的，人本来就生活在道中，人与道须臾不可离。人所以会远离于道，是因为后来各家学说纷起的缘故，都自称自家的学说是大道，所以大家反因此而迷了路。那么，你说我非道，我说你非道，到底如何才是“道”呢？孔子在此下了一个很高明很简单的定义，就是“忠恕”。
孔子说：“忠恕”离道不远，对于别人强加于自己的东西，如果自己是不愿接受的，那么，这于这些东西，自己也不可拿来强加在别人身上。因为别人也和自己一样，自己不愿意接受的东西，别人也是不愿意接受的。这其实就是在具体说明“以人治人”的道理。（“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”）
这个“以人治人”的道理，即使到了现在，仍然是颠仆不破。举个例子来说，如现代人爱说“权利”，比如每个人都有什么权利啦，每个人都应该得到尊重啦。那么，如何能够得到别人尊重的权利呢？这就要求别人应当有以礼待人的义务。反过来，别人也有得到自己尊重他的权利，同样的道理，这就要求自己也应当有以礼待人的义务。可惜现在有些理论在讲权利与义务时，只注重自己权利的一面，而轻视了自己义务的一面，这就显得十分偏面。这种理论就属于“人之为道而远人，不可以为道。”
如果你不想得到别人对你的不尊重，也就是“施诸己而不愿”，那么，你也不应该对别人不尊重，也就是“亦勿施于人”。所以，由此可知，权利与义务是同等的，不能只讲自己应该得到的权利，而不讲自己应当做到的义务。
《中庸》原文：
子曰：道不远人，人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：“伐柯，伐柯，其则不远。”执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。
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