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范森林
第一节：文化与文明
中国文化是以华夏文化为主体，对华夏文化的研究是中国政治思想论题的切入点，因此，我们必须首先明晰：文化与文明、中国文化与中国传统文化，以及我们今天通常指谓的中国传统文化。
这是由政治思想与文明的密切联系决定的，也是当前学术研究中文化、文明与政治关系的混乱决定的。如，"什么是文化。当然定义文化的方式非常多，不同学者的定义方式会不一样，我个人比较接受费孝通先生的一个定义 ，他认为文化包含三个层次：第一个层次是生产、生活的工具，国家、社会用什么样的工具、器物来生产、生活。比如中国人用筷子、西方人用刀叉、印度人用手抓，所用的器物不一样。这当然包括国家打仗时候用什么，用洋枪大炮、还是大刀长矛？这是器物层次；第二是组织层次，按照费孝通先生的定义，包括这个社会里面怎样把个人组织起来，让单独的个人能够结合在一起、在一个社会里面共同生活以及他们之间怎样互动。它包含很多内容，比如政治组织、宗教组织、生产组织、国家机器等等；此外还包含一个价值观念的层次，人怎么想，什么可以接受？什么不可以接受？什么好？什么不好？好坏之间，各个社会的价值观念、行为选择标准不一样 。三个层次不可分割，是一个有机整体。"林毅夫《经济发展与中国文化》这是"执一认万"。文化与政治思想是不解之缘，文化的外延比政治思想的外延大得多，可以说，有什么样的文化，就有什么样的政治思想。而政治思想是狭义文化的基本内核。为了阐述政治及政治思想，我们不能不对文化与文明进行考察。
在中国文字中，"文"字特别象人，只是在"人象"上加了一个"心"字。康殷《文字源流浅释》P10中说："文"字"象胴体胄腹特别肥广的人形。中空置心形。大约并非象真实的人，而是象一种模拟的人形。"如果不是附会，这是很有意思的。人之所以为人，就是人有高度发达的思维，人把自己当作主体，把产生他的世间万物当作客体。而这个"人"即是"文"。中国传统文化中把"文化"分解为"文治"与"教化"。西汉的刘向说："圣人之治天下也，先文德而后武力。凡武之兴为不服也。文化不改，然后加诛。"（刘向《说苑·指武》）人与动物的区别是因为人有"文"，并因为有"文"而不断完善自身的"化"。"文化不仅是一种在人本身自然和身外自然的基础上不断创造的过程，而且是一种对人本身的自然和身外自然不断加以改造、使人不断从动物状态中提升出来的过程。"（张岱年、程宜山著《中国文化论争》P3）
就一般意义上讲，文明即文化。文明，在自然界中是不存在的。自然界没有光明和黑暗，没有前进和倒退，没有真善美丑。自然就是自然，当然也没有文明与不文明。文明，是人类自身发展程度的自我判断，是高傲的人把自己当作主体，把自然万物当作客体，认识自然，改造自然，人识自身，改造自身，以宜于自身的存在，不断地发展自身、完善自身程度的自我判断。人类因"文化"而自我宣布："人类文明！"。文明是文化的结果，是文化的价值判断。人无"文"则无"化"，无"文化"，则无"文明"。
文化与文明是不可分割的。尽管我们给"文化" 、"文明"下了貌似不同的定义，就一般意义上，要把文明与文化完全区分开是很难的。文化与文明是同一问题的不同提法。只有在特定的时空和指事上，文化和文明才有明确的区别。我们可以说：
文化及"人化"，人化即文明。文明程度是人文化程度的自我判断。文化是人的感知物和精神的总和，包括人自我感知的自身。"文化总是既作为人类在人本身的自然及外部自然的基础上、在社会活动中创造并保存的内容之总和而存在，又总是作为一种活生生的创造活动而演化。文化是人类在处理人和世界关系中所采取的精神活动与实践活动的方式及其所创造出来的物质和精神成果的总和，是活动方式与活动成果的辩证统一。"（张岱年、程宜山著《中国文化论争》P1）"德国传统的文化研究者则将文化理解为一种以生命或生活为本位的活的东西，或者说，生活的样态。"（张岱年、程宜山著《中国文化论争》P1）
通常对文化的定义：
"文化--广义，指人类在社会历史活动过程中创造的物质财富和精神财富的总和。狭义，则指社会的意识形态以及与之相适应的制度和组织机构。"（《中国大百科辞典·七》P1）
"文化--人类所创造的财富的总和,特指精神财富,如文学、艺术、教育、科学。"（金山词霸）
"文化：广义的文化泛指人类一切活动及其所创造出的所有事物之总和。一般意义上的亦即狭义的文化专指语言、文字、文学、艺术、风俗、习惯以及人类其他精神活动及其产物。"（刘在平秦永楠主编《中国小百科全书·第四卷·人类社会（一）》P 109）
"文化存在于各种内隐的和外显的模式当中，它凭借符号的运用得以学习和传播，并构成了人类社会的特殊成就，其中包括他们制造物品的各种具体方式和模式。文化的基本要素是传统（通过历史科学衍生的和由选择得到的）思想观念和价值，其中以价值观尤为最重要。"（美国文化人类学家克鲁伯和克拉克洪在《文化，其概念与定义的批评》）（刘在平秦永楠主编《中国小百科全书·第四卷·人类社会（一）》107）
"英、美传统的文化研究者将文化理解为既定事实的各种形态的总和，即将文化视为人类创造的物质和精神成果的总和"。（张岱年、程宜山著《中国文化论争》P1）
文明："人类以自觉意识改造客观世界和主观世界的成果。包括两大部分：物质文明和精神文明。"（刘在平秦永楠主编《中国小百科全书·第四卷·人类社会（一）》107）
在与文明和文化下定义时，我们通常都忽略了我们自身。黄皮肤、黑头发、黑眼睛不是中国文明和中国文化吗？蓝眼睛、白皮肤不是西方文明和西方文化吗？文化是与自然对立的东西，这种对立是人把自然界当作自己的客体造成的。当人把自然界当作自己的客体时，人类就自我宣布："人类文明"。
可见，广义的文化即文明，是人感知的物的和精神的总和，包括人自我感知的自身。狭义的文化，指一切精神产品。精神产品包括政治、经济、哲学、文学、艺术、教育、等等。文化及"人化"，人化即文明。文明程度是人文化程度的自我判断。文化是人的感知物和精神的总和，包括人自我感知的自身。
第二节：文化与文明价值判断
文明是人化的自我判断，文化即人化，因此，文化与文明就是一历史过程，既然文化与文明是一历史过程，文化的先进与落后、文明程度的高低就有一定的价值判断。
不同的文明程度和不同民族之间的不同文明程度是怎样划分的？即便我们从一般的角度给文化或文明下了一个定义，但是我们更需要的是文化程度或文明程度的价值判断。或者说是不同文明或文化的是非、优劣的价值判断。这个价值判断是什么？
事实上有很多文化或文明现象是不能进行先进与落后的价值判断的，或者说是完全没有必要进行先进与落后的价值判断的。如中国人使用筷子和西方人使用叉子就不能简单地说谁优谁劣，西方人的鼻子与中国人的鼻子就不能说谁的鼻子文明谁的鼻子不文明。这一部分我们把它称为文化或文明的自然属性。
能对文化或文明进行价值判断的只有文化或文明的社会属性。
对人类文明或人类文化的判断，我们的判断只有一个标准，那就是：以人的存在和发展为标准。即人类的一切行为是否有利于人的存在和发展。
人是自然人和社会人的统一体，人天生地要追求无限幸福。人是自然的产物，人却是自然的奴隶，人要追求无限幸福就要解放物质生产力，改造自然以利于自身的存在和发展。人是社会的产物，是天生的政治动物，人却是社会的奴隶，人要追求无限幸福就要争取社会解放。人要在社会中才能生存，人却被种种伦理道德、经济制度、政治制度、精神枷锁束缚。而且，人在它特定的阶段一部分人被异化为非人，不被同类当作人。人要探寻社会组合关系，构建最佳社会组织结构，探索人与社会关系的真理，获得社会解放。社会解放是构建、调整、完善各种社会关系，追求没有剥削、压迫、贫困、不平等的社会，追求公证、和谐的社会，使个体人能最大限度地自由、存在、发展。社会解放就是人作为社会人要获得人的资格，获得最大限度的人身自由、个性最大化。
人的自然解放和社会解放是人衡量万物价值的尺度，因此，人的自然解放和社会解放就是衡量文明程度的价值尺度。
人类的存在有群体的存在（类存在）和个体的存在。人类文明总是从以类存在为价值判断到以每一个人的存在为价值判断。人类初期就象其它生物体一样牺牲个体发展群体，人类的最高文明是尊重和保护每一个人的存在，"没有一个人是无足轻重的。"（《乔治·W·布什总统就职演说》）。这是一个基本的价值判断。
世界文明发展有一个基本的趋势：走向富裕和民主。对于政治思想而言，民主政治和集权政治是最基本的价值判断，而民主政治是发展的必然趋势。在本书的研究中，这是一个基本判断。作为社会管理的政治思想，这是一个核心。
价值判断是历史性和发展性的统一。人的发展史就是人的解放史，人的发展程度就是人的文明程度。历史性就是人类发展到一定阶段的特性，否定历史性就会否定过去的一切，看不到发展性就会固步自封，因循守旧。
有了这么一个价值判断，我们就能清理出中国传统文化，以及中国传统政治思想的精华与糟粕，从而给我们通常指谓的"传统文化"下一个较为确切的定义。
第三节：中国文化和中国传统文化
我们指的中国文化通常是指以华夏文化或汉文化为主体发展的文化。
中国传统文化从最广义的意义上说，从现在这一瞬时之前的一切中国文化，即"过去的文化"，包括中国人认识的一切存在包括被认识的自身都是传统文化。
中国传统文化从狭义来说，指从现在这一瞬时之前的中国人的一切精神产品和一切精神化的物的产品。精神产品包括政治、经济、哲学、文学、艺术、宗教、教育、等等。这个定义是否是把"传统"的外延扩大了？"传统是指人类创造的不同形态的特质经由历史凝聚而沿传着、流变着的诸文化因素构成的有机系统。"（《中国传统文化概论教学大纲》）但是，如果没有人类之外的毁灭性的力，文化就象思想一样只能被同化而不能被消灭。
不过，我们通常指的中国传统文化无论内涵或外延都比上一个定义小得多，窄得多，是指未受"西学"影响的中国"本土"文化。
此外，就我们常说的应当批判和反思的中国传统文化，其外延和内涵还更小更窄。这个传统文化是指集权专制文化。李慎之说，中国传统文化就是专制主义。
显然的是，未受"西学"影响的中国"本土"文化并非都是坏的，我们不能说中国传统文化都是一无是处。但是显然的是，在世界民主浩浩荡荡的环境下，中国仍然没有实现民主化，如果说中国人民也有责任，那么，我们就不能不归结于"中国传统文化"了。因此，自五四以来提出批判的中国传统文化，实际上是指中国传统文化中的集权专制文化，而集权专制文化的核心是集权专制政治思想。社会管理，权总是要集的，但是，文明的发展是集权而不专制。把这一点区分清楚非常重要。对这一点的糊涂，是五四以来对传统文化批判之混乱所在。我们批判传统文化，我们批判的是什么样的传统文化？总不能说我们中国人自己创造的、又滋养我们中国人的一切文化都是错误的吧！我们没有把中国传统文化和中国传统文化中的集权专制文化区分开来，就不能区分中国传统文化的"精华"和"糟粕"。中国文化中的错误在于它的集权专制成分，其核心是集权专制政治思想。废除集权专制政治制度和废除集权专制政治思想是有机的统一体。消灭集权专制政治思想只能是溶解的，溶解集权专制政治思想就是溶解集权专制政治制度。而集权专制制度是可以打碎的。
以下我们有必要对中国传统文化作必要的分类，进行必要的价值判断。尽管对于学人来说有罗唆之嫌。
如果说中国文化是中国人感知的物的和精神的总和，包括感知的自身，中国传统文化是中国人从现在这一瞬时之前的一切中国文化，中国传统文化是有必要分类如下：
1、中国人感知的自身：自然的人和精神的人；
2、物的文化和精神的文化；（精神的文化：政治、经济、哲学、文学、艺术、教育、中国的文字等等。
显然，中国人作为自然人无可挑剔，可挑剔的只能是精神人的中国人。而精神人的中国人也并非都可挑剔，勤劳、勇敢、诚信、智慧、孝、悌、廉、耻、仁爱、和平等都是精神人的中国人的优良品德；中国人的政治、经济、哲学、文学、艺术、教育、中国的文字等等显然也并非尽皆一无是处。我们要挑动剔的是造成中国停滞、落后、不能实现民主化的原因，可能，我们要挑剔的就只剩下集权专制文化及其政治制度了。
因此，我们批判的传统文化是集权专制制度及其集权专制文化。如果没有这一基本的价值判断，对传统文化的反思和批判就会谜失方向。我们似乎应该说：中国传统文化的糟粕就是集权专制制度和集权专制文化。
那么，中国传统文化中哪些是集权专制制度和集权专制文化呢？这在《中国政治思想概论》中有详细的分析。
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