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冰川纪
《局外人》是法国作家加缪的成名作，同时也是存在主义文学的杰出作品之一，该书以一种客观记录式的”零度风格”，粗线条地描述了主人公默而索在荒缪的世界中经历的种种荒缪的事，以及自身的荒诞体验。从参加母亲的葬礼到偶然成了杀人犯，再到被判处死刑，默而索似乎对一切都无动于衷，冷漠的理性而又非理性的存在着，他像一个象征性的符号，代表了一种普遍的存在，又像是一个血红色的灯塔，具有高度的警示性。
然而，局外人现象的产生无疑是由这个世界本身所孕育的，默而索的存在有其深刻的外部原因。本书写于二次世界大战其间，这个时期，西方世界正处于战争的恐慌之中，人们对社会充满迷惘，精神没有归宿。默而索们正是生活在这样一个环境中，他们孤独、痛苦、冷漠，但又不甘于被现实的世界如此凌迫，于是他们变成了世界的局外人，自我成了自我的陌生人。他们以冷漠来反抗生活，却最终未能逃脱在命运面前的惨败，悲剧是注定的，但蔑视悲剧的态度却让他成了一名挑战荒缪的英雄。
可以说，局外人并不是指默而索一个人，而是许多具有相同生活状态人的代表，默而索的意义也正在于此。做为一个人，他是特别的，但是普通却往往寓于特别之中，他的身上有着太多人的影子，默而索的个人世界也便成为一类人共有的特质，通过对默而索的探知，才能更加深入的认识”局外人”现象，才能进一步了解生活，了解从前的人甚至我们身边的人。
（一） 认知荒缪-
-------“出路是没有的”
默而索麻木、冷漠，但你却不能否定他的智慧，他不是一个以愚者的方式面对世界的人，他的特立独行他的另类甚至于他不为我们所见的矛盾与痛苦，恰恰在于他是一个清醒而理性得面对这个世界的人。他富有洞察力、有较强的工作能力，能够从人们行为中分析他们刚刚做过什么，他也能获得老板的认可为其提供去巴黎工作的机会，然而，这些对于他来说只是一种表象，所以他会视而不见、不以为然，人们来来往往的景象只是把打发时间的工具，而人人向往的巴黎他却以”很脏。有鸽子，有黑乎乎的院子。人的皮肤是白的。”这样一句话来概括。那么这个人，他到底在关心这个世界的什么，而又在无视这个世界的哪部分呢？？
让我们来看看默而索对自身行为的解释。周末的傍晚人群散尽时，”我想星期天总是忙忙碌碌的，妈妈已经安葬谴了，我又该上班了，总之，没有任何变化”。老板问及他是否想改变生活时，”我回答说生活是无法改变的，什么样的生活都一样，我在这儿的生活并不使 我不高兴。”在狱中，以从未有过的激烈态度拒绝神甫时，他确信，”在我度过的段荒诞的生活里，一种阴暗的气息穿越尚未到来的岁月，从遥远的未来向我扑来，这股气息所过之处，使别人向我建议的一切都变得毫无差别，未来的生活并不比我已往的生活更真实”。
默而索不是一个毫无理由的对一切漠然的人，他有他的思考，且比常人更深刻更透彻。他所关注的不是生活的表象，也不是这个世界本身幻化出来的形形色色但又并无实际意义的事物，他看到的这个世界的本质，是我们的生活的”芯”。在面对一件事时，他首先想到的是”变化”，是从此地到彼地的变化，是过去到现在的变化，也是现在到未来的变化。但他深深的明白变化不是巴黎的鸽子也不是神甫的抚慰，他用自己的智慧与冷静反复复论证这样一个结局”出路是没有的”。这种结论并非一个悲观主义者的绝望呻吟，事实上，结局是被这个世界，这个社会既定了的，正如，我们必然走向的死亡，以及走向死亡后的永恒的空寂。
（二） 直面荒缪
默而索的理性是赤裸裸的，母亲终有一死所以”我”没有权力哭泣，牢房尽管狭小，但却与外面有着本质的相同。然而生命存在于这个世界上，有时更需要一种遮蔽，来体现出一种合理化的完美的存在，当默而索对这个世界的荒缪与人的悲剧的结局认识的过于透彻时，他也就破坏了自我存在的合理性与完美性，同时，也把这种不合理性荒缪性展示给了自己的同类。于是他成了这个世界、这个世界上的人、这个世界上的自己的局外人。而其自身的荒诞体验也因此而被进一步深化。
对于荒诞，默而索丝毫不会逃避，事实上也无法逃避，虽然大多数人都摆出一副自欺其人的架式，但却没有一个人可以幸免。与大家不同的是，默而索不但能理性的认知荒诞，他也能坦然的面对它，直视这种在荒诞的掩映下，并无意义的生活。加缪认为，在日常生活中，我们碰到的某些不合理的种种矛盾都是荒诞的表现，荒诞不单在人，也单在世界，而是在这两者的关联之中，在人的意识之外不可能有荒诞存在，荒诞以死亡收场，以悲剧结束，以一种悲哀的启示向我们显示。加缪同时认为”人们要正视荒诞，担当荒诞”。而默而索就是这样的一个人，作为社会的演员，他与舞台分离了，然而这个离开了舞台的演员，却坦然的面对一切。
他把自身存在的美丽外衣剥离了，他的生活中既无谎言也无掩藏，可以说他在义无反顾地生活，他行走在这个世界上好比一个裸体的人，展示着真实同进又以自己的行为嘲笑别人的虚伪。
（三）理性光辉下的非理性行为
如果说赤裸裸的默而索有什么信仰的话，那么只能是人性，当然这种信仰并非宗教信仰中”信仰”的意义，首先他不是在虚化上帝也不是盲目崇拜，他只是受着自身本能的牵引，牵强地说，这种人性的本能召唤与牵引就是一种”信仰”。
然而，本能是什么，本能是默而索对性的渴望，对阳光的敏感，是潜意识中存在的毁灭情绪。本能是真实的，对于每个人都是如此，对于默而索尤甚。因为”真实”对于他乃是最大的本能。他生活在这个世界中，只能真实地表达，真实的行动，甚至夸张都是不允许的。他拒绝一切假的东西，谎言与上帝，承诺与眼泪。所以面对一切非理性的信仰，他无从选择，他选择了最真实的本能做为信仰，对于一个人来说，没有什么比它更真实，同时，他只能直面这样的一种生活---------干枯的本质的。
默而索是一个理性的人，但是正如作者为我们叙述的那样，他的行为却是极其非理性的。一个信仰上帝的基督徒，他对上帝的信仰是非理性的，但在生活中他却足可以使自己的行为保持理性，默而索的情况却恰恰与此相反，他对本能的信仰是由于自身对世界的理性认识而产生的，而其自身的行为却因为信仰而变得非理性。他的理性并没有用来推敲自己行为的后果，他的理性用于认知世界的荒谬，而后促使他直面荒谬而乏味的生活，同时，也使他在虚无中寻找真实的信仰。他追求的是真实，他服从的是本能的命令，而不是外部世界给予他的道德压力或是法律的约束，甚至是外以死刑。实际上，信仰这个行为本身就是非理性的，尽管选择本能做为信仰是理性的。
可见，他的非理性的令人难以理解的行为正是根源于他的高度的理性，理性的认识并不等同于理性的行动。
（四）反抗：幸福的主体性
“我体验到这个世界如此像我，如此友爱，我觉得我过去曾经是幸福的，我现在仍然是幸福的。”难以想象出这是一个面对极刑的死刑犯发出的感慨，当然这不能用”人之将死其言也善”来解释，因为人们临死时的善言是说给别人听的，既然这样，默而索为什么不接受神甫对他提出的忏悔的要求呢？死亡会让一个人对自己认识的更清楚，默而索所做的是”把一切再过一遍”，回顾自己的生命，总结自己的生命，重新发现自己的生命。
让默而索而到幸福的不是死刑，也不是他在监狱外所享有过的一切，他的发现让他幸福，因为他一直在反抗。加缪在他的另一部存在主义著作《西西弗斯神话》中曾更中明确的提到反抗的问题，”一个紧张的身体千百次地重复一个动作：搬动巨石，滚动它并把它推到山顶，我们看到的是一张痛苦扭曲的脸，看到的是紧贴在巨石上的面颊，那落满泥土、抖动的肩膀，沾满泥土的双脚，完全僵直的胳膊、以及那坚实的满是泥土的人的双手，经过被渺渺空间和永恒时间限制着的努力之后，目地就达到了，西西弗斯于是看到巨石在几秒钟内又向着下面的世界滚下，而他则必须把这巨石重新推向山顶，他于是向山下走去……”。西西弗斯不可能将岩石推上山顶，但他永远处于对命运的反抗之中。加缪曾说”应该设想西西弗斯是幸福的。”
《西西弗斯神话》被称为《局外人》的哲学读本，而西西弗斯则是默而索的抽象化形象，默而索的本质便是西西弗斯，而默而索的幸福也正是西西弗斯的幸福。西西弗斯永远不可能将岩石推上山顶，他永远处于命运的戏弄之中，但却永远保持着反抗。命运让他受荒谬的摆布，他却直面荒谬，漠视荒谬，他不会去乞求神的恩赐，也不逃避这无休止的较量。笛卡尔说”我思故我在”而加缪则说”我反抗故我们存在”。存在使人幸福，认识到自己存在的主体性是一种幸福。默而索发现的正是这种幸福，他一直处于反抗荒谬生活的斗争中，直到生活的最后一刻。
“为了把一切都做得完善，为了使我感到不那么孤独，我还希望处决我的那一天有很多人来观看，希望他们对我报以仇恨喊声”，悲剧是定注的，最重要是不因为悲剧感到可悲。
一个理性的人，一个真实的人，一个非理性的人，一个幸福的人，然而他更是一个异化的人，孤独的人，冷漠中体现热情的人。默而索个人的经历无疑是一场悲剧，但当我们通过书中默而索更多的发现现实中的局外人时，默而索形象的意义便真切的体现出来了，认知与反思并行，我们应该思考的是怎样面对飞速发展的世界带给我们的失落与荒诞。
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