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何所依
(一)《金刚般若波罗蜜经》
中国隋朝智者大师，曾经将佛陀(释迦牟尼佛)一生讲经说法分为五个时期：华严时、方等时、般若时、以及法严涅磐时。
《金刚般若波罗蜜经》俗称《金刚经》。金刚喻坚固不可摧毁；般若即为智慧；波罗蜜意为到达彼岸。此名意为此经是能修成金刚不坏之身，修得悟透佛道精髓智慧，能脱离三界而到达苦海彼岸的经典。它主要通过过释迦牟尼佛与弟子须菩提灯对话，来启迪修道者，必须身在修行佛法而心中绝无佛法，心念虚空而不执迷于虚空，才能修得正果。相传此经是释迦牟尼佛涅磐后，由其弟子阿难诵读的。在所有的佛经，以及后世菩萨高僧大德们的著作中，金刚经在学术的分类上，归入般若部，也就说，它里面的佛法是属于释迦牟尼佛讲法的第三个时期。
据说，佛弟子和修佛的众生中，后来渐渐起了分心，生起了对大乘、小乘的执著，于是佛陀再以二十二年时间来宣扬佛法，此时所宣扬的佛法是为般若经典。而大般若经有600卷之多，在这么浩瀚的般若经典中，佛以般若空性的智慧，来打破修佛之人的我执、法执、情执以及一切意境之执著。佛陀宣说般若诸经典时，即为第四“般若时”。
在中国佛教史上，《金刚经》有六种原译(均存于《大藏经》中)，分别是：
1) ：后秦鸠摩罗什译本
2 )：元魏菩提流支译本
3 )：陈真谛三藏译本
4 )：隋笈多译本
5 )：唐玄奘译本
6 )：唐义净译本
手头的这本《金刚经》，译者将整部佛经分为三十二品，品类分类由其注明可知，是按梁武帝昭明太子的分法。据《坛经》记载，梁武帝萧衍一生信佛，在位时弃政归佛，建寺数千，曾四次舍身在同泰寺为奴，多次设大法会，亲自讲经。皇帝如此，由此可知当时佛经译本的精确。现代《金刚经》多参考那时的译本，自是不足为怪。可惜的是，我手头这本《金刚经》到底没注明是取自上面六类的哪种原译。
《金刚经》对于中国文化，是影响非常大的一部佛经。千余年来，据说佛门不知道有多少人研究金刚经，念诵金刚经，并因金刚经而得到感应，因金刚经而悟道成道。《金刚经》是佛经典中很特殊的一部，他最伟大之处，是超越了一切宗教性，但也包含了一切宗教性。它并不局限于佛教的范围。《金刚经》有云：“一切贤圣，皆以无为法而有差别”，这就是说，佛认为古往今来一切圣贤，一切宗教成就的教主，都是得道成道的；只因个人程度深浅不同，因时、地的不同，所传化的方式有所不同而已。《金刚经》的这一个重点，彻底破除了一切宗教的界限，它与佛教一部大经──《华严经》的宗旨一样，承认一个真理、一个至道，并不认为一切宗教的教化仅限于劝人为善而已。很显然，《金刚经》的这种精神对于它在现代社会的传播是非常有利的，它可以吸引有着各类信仰的修道者。
《金刚般若波罗蜜经》中的“般若”智慧，并不是指普通的智慧，是指能够了解道、悟道、修证、了脱生死、超凡入圣的智慧，是属于道体上根本的智慧。所谓根本的智慧，能了解到形而上生命的本源、本性的智慧，这不是单单用思想能得到的，它需要身心两方面整个的投入求证。它能观世间一切变换无常而不住空相，知佛法为非空非有、中道不著两边见之法。佛有云：“心、佛、众生，三无差别”。这就是众生与佛同体，大地含灵众生皆具如来性，此所谓佛法中的般若智。在《金刚经》中，般若包含五种，即所谓的五般若：实相般若、境界般若、文字般若、方便般若、眷属般若。五种般若的内涵才为金刚般若。这里只说说境界般若。
境界般若讲究领悟，也就是修道见道的境界。佛教史上有两局非常著名的话可以很好的说明这种境界。
一句是“云在青天水在瓶”。天上的云在飘，水在瓶子里，摆在桌上，一个那么高远，一个那么浅近，这就是境界。
还有一句唐诗：‘千江有水千江月，万里无云万里天’。一般佛教徒讲到悟道和般若的部分时，很喜欢引用到这句诗。天上的月亮只有一个，照到地上的千万条江河，每条河里都有一个月亮的影子，就是千江有水千江月。万里的晴空，如果没有一点云的话，整个的天空，处处都是无际的晴天，所以万里无云万里天。
这两句都说明悟道讲究自然之心，一切不必苛求。据说很多禅师们因这些境界而悟道。
释迦牟尼在《金刚经》中非常讲究修道的“空、灵、洁、净”。他认为，“凡所有相，皆是虚妄”，也就是说，凡是一切有形有相的身像，都是虚妄不真的，只有能把各种身相看成非身相，才能看到如来的法身。在修行佛法时，“应无所住”，无所执著，既不应该执著于佛法的表相，也不应该执著于没有佛法的表相,否则将会执著于“我相、人相、众生相、寿者相”。他认为，只有不再有“我相，人相、众生相、寿者相”的人，才能既没有佛法的表相，也没有没有佛法的表象，没有任何惦念，才能成修得“无量福德”。因此，佛所说的法，包括《金刚经》，对众比丘来说，只如同渡河的木筏，过河后就不用惦记它了。本来就无所谓至高无尚、大彻大悟大智慧之法，无固定之法，“如来所有法，都不可取，不可说，非法，非非法”，无固定之法，“一切圣贤皆以无法而有差别“，只有个人连接不同而存在差别的法。所谓说法，其实无法可说，只是说他在说法。
对于怎样修成大智慧，《金刚经》认为，首先，一个人 必须要有修佛之心，要灭度一切众生，即超度一切众生，另其共成佛道。灭度众生时，却又必须没有灭度的心念，只因为实际上并没有众生需要灭度。而度完道之后，还要认识，实际上无一众生是自己灭度的，这样，他们才能守住自己的心念，远离诸相-----我相、人相、众生相、寿者相的干扰而降伏自己的心，才成修成至高无尚、大彻大梧的大智慧。否则，他如果不能忘记众相，那么就不可能成为菩萨。在它认为，世上没有什么佛法能启发大智慧之心，“如来”者，即“诸法如义”，就是一切诸法都无法可得，释迦牟尼本人所修练的大智慧，其实既无实又无虚，一切法都是佛法，而一切法即非一切法，是故名一切法。所以一切法都无我相、人相、众生相、寿者相，就如梦幻泡沫，又如露水亦如闪电。只要一个人有众生相，那么，他就不可能成为菩萨，修得大智慧。
写到这儿我却有了疑虑。这部经讲究一切需无众生相，那么这本《金刚经》本身就是一个相--------人相。然而，在这部佛经的最后一品《应化非真相》中，佛陀却有一说：“须菩提，若有人以满无量阿僧祗世界七宝，持用布施；若有善男子、善女子发菩提心者，持于此经，乃至四句偈语登，受持、读颂、为人演说，其福胜彼。”也就是说，一个人即使在尘世无论任何布施，所获的佛得甚至比不上这部经书的随便四句偈语。首先，这句如此看中这本经书，就已经有了众生相中的人相，这对修行不利，我们不是不需要佛典，然而却不必如此执著于佛典(后面我要说的《坛经》就很宣扬了这种思想)；其次，前面已经说，佛认为要修成菩萨，就必须灭度众生，虽然不能有这心，然而却必须有这行，无此行则比不能成佛。而这儿又说，即使无论怎样布施灭度众生，都比不上其中的任何四句偈语，按这种说法，所有的修行比丘都只需要念颂、宣扬此经，这比灭度众生作用更大，灭度众生即此完全可以略过，这与佛先前所说要成菩提必须灭度众生岂不矛盾？按我的想法，后面这品并非佛本人所说，这部经书相传是释迦牟尼佛涅磐后由其弟子阿难诵读的。关于阿难，据《大般涅磐经》记载，在释迦牟尼佛即将入减之际，阿难还只是初果罗汉(佛教分罗汉为初、二、三、四果罗汉，初果阶段只是悟道断除三界偏见的初段位，只有达到四果，即无生果才达到小乘的最高果位，进入涅磐而不再有生死轮回之苦)，这时却被天魔蒙蔽，他作为佛的侍者，本来有项任务就是请佛再往尘世一劫以解救“末法”之劫，然而却因被魔蒙蔽而终究忘记。为此，他心中不免亏疚，为了补偿，则必有好好保护佛陀言语之心，故在此经后面特加这品，以让世人珍稀这本《金刚经》。这只是我个人推测，到从未看过任何佛经有此记载。
注：关于佛法时期，据《大悲经》记载，佛教从佛陀入减后，分为正法时期约一千年，像法时期一千年，最后是末法时期约一万年，按照此说法，我们现在正处于末法时期，怪不得现在佛教如此乱，还真有那么回事儿。：)
(二)《六祖法宝坛经》
《六祖法宝坛经》又称《六祖坛经》或《坛经》。它出现于八世纪唐朝后期，是禅宗主张心学一派最具代表性的典籍。《坛经》是六祖慧能得法精以及教化的记载，由其弟子法海集录。今世流通的《法宝坛经》有四本：一、敦煌本，二、惠昕本，三、德异本，四、宗宝本。我手头的这本是德异本。
1)：关于慧能和《坛经》的由来：
慧能，是中国禅宗的第六祖，按《坛经》的记载，他应该自佛祖开始传授佛法起的佛教第三十三代祖师(佛法传授以前还有七佛，自释迦牟尼佛传法为第一代祖师算，在《坛经》中后三十二代祖师均有记载，这儿不列举了，各位如果有兴趣可以自己去看看)。慧能俗姓卢，先世河北范阳（今涿县）人，其父谪官至岭南新州（今广东新兴县东），唐贞观十二年（638）生慧能，遂为广东新州人。慧能幼年丧父，后移南海，家境贫困，靠卖柴养母。有一天，能在市中，闻客店有人诵《金刚经》，颇有领会，便问此经何处得来，客人告以从黄梅东冯茂山弘忍禅师受持此经。他因之有寻师之志。咸亨初（670），他把母亲安顿后，即北行。到了韶州曹溪，遇村人刘志略，引其出家之姑无尽藏尼，持《涅槃经》来问字。慧能说：“我虽不识字，但还了解其义”。尼说：“既不识字，如何解义？”慧能说：“诸佛妙理，非关文字”。尼闻其言，深为惊异，遂告乡里耆老，竞来礼敬，即请慧能居于当地宝林古寺，称他为卢行者。
慧能在宝林寺住了不久，又至乐昌西石窟，从智远禅师学禅，智远劝他到籄E梅东禅寺（寺在黄梅双峰之东，亦称东山）去从弘忍受学。慧能于咸亨三年（672）到了黄梅东山，弘忍见着他即问：居士从何处来，欲求何物？慧能说：弟子是岭南人，唯求作佛！弘忍说：你是岭南人，又是獦獠（当时中原对南方少数民族的称呼），如何堪作佛？！慧能说：人有南北，佛性岂有南北？和尚佛性与獦獠佛性无别；和尚能作佛，弟子当能作佛。弘忍遂命他随众劳动，在碓房舂米。
慧能在碓房间踏碓八个月，当时东山禅众达七百人。相传弘忍有一天为了考验大众禅解的浅深，准备付以衣法，命各人作偈呈验。时神秀为众中上座，即作一偈云：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”一时传诵全寺。弘忍看后对大众说：后世如能依此修行，亦得胜果，并劝大众诵之。慧能在碓房间，闻僧诵这一偈，以为还不究竟，便改作一偈，请人写在壁上。偈云：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物（敦煌本《坛经》此句作“佛性本清净”），何处惹尘埃！”众见此偈，皆甚惊异。弘忍见了，即于夜间，召慧能试以禅学造诣，传与衣钵，并即送他往九江渡口。临别又叮嘱他南去暂作隐晦，待时行化。因此慧能回到广东曹溪后，隐遁于四会、怀集（今广西怀集县）二县间，过了十余年，至广州法性寺；值印宗法师讲《涅槃经》，因有二僧辩论风幡，一个说风动，一个说幡动，争论不已。慧能便插口说：“不是风动，也不是幡动，是你们的心动！”大家听了很为诧异。(《坛经》原文：一僧曰：“风动”，一僧曰：帆动”，议动不已，慧能进曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动”)印宗便延他至上席，请问深义，慧能回答，言简理当。印宗便问：久闻黄梅衣法南来，莫非就是行者？慧能便出示衣钵，印宗欢喜赞叹，即集众就法性寺菩提树下为慧能剃发。又请名德智光律师等为他授具足戒（按法性寺即今广州光孝寺。寺中有六祖瘗发塔、菩提树、风幡堂、六祖殿诸古迹）。两月后，慧能即于寺中菩提树下，为大众开示禅门，说般若波罗蜜法。
不久，慧能辞众归曹溪宝林寺，印宗与道俗千余人相送。那时，韶州刺史韦璩仰其道风，率同僚入山请慧能入城，于大梵寺讲堂为众说法，兼授无相戒。僧尼道俗集者千余人，门人法海编录其法语，又加入后来的法语，即世所行《法宝坛经》。
2)：《坛经》思想：
由《坛经》可知，慧能主张舍离文字义解，而直澈心源。他认为，这种境界是“如人饮水，冷暖自知”。是所谓“心量广大，遍周法界，去来自由，心体无滞，即是般若。一切般若智，皆从自性而生，不从外入。若识自性，一悟即至佛地。”
在《坛经》中，慧能的禅法以“定慧”为本。他以为“定”是慧体，“慧”是定用，犹如烛光，有烛即有光，烛是光之体，后人称之为“定慧一体观”。他又认为觉性本有，烦恼本无。直接契证觉性，便是顿悟。自心既不攀缘善恶，也不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理。因此，他并不以静坐敛心才算是禅，就是一切时中行住坐卧动作云谓里，也可体会禅的境界。这与北宗的教人静坐看心完全，北宗以为那样将心境分为两截，不能契自心性而生智慧。慧能教人只从无念着手，并不限于静坐一途。
《坛经》强调“见自性清净，自修自作法身，自行佛行，自成佛道”。慧能对于当时僧俗念佛愿生西方的净土法门，另有一种看法。他对韦刺史(《坛经》里面的人物)开示说：“人有两种，法无两般，迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。所以佛言，自净心净，即佛土净。凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西。悟人在处一般。所以佛言：随所住处恒安乐。使君但行十善，何须更愿往生？”也就是说，一个修行者只要坚持修行十善，那么极乐世界便在眼前，换句话说，西方就在每个人的心里，只要行善，自己所处的便是西方净土。世人各自的身体就如一座城池，眼、耳、鼻、舌、身好比五扇门，里面有一个意门。心如土地，本性如国王。国王居住在土地上，本性存在国王存在，本性失去国王失去。如本性存在，身体和精神酒存在；如本性失去，身体和精神就毁灭了。他认为，佛是从本性中产生的，“佛在心中坐，莫向身外求”，千万别向身外去寻求佛。不识的本性就是苦海中的众生，认识了自我的本性就是脱离生死苦海的佛。慈悲为怀了就成了菩萨。自我就像须弥山那样埋没本性，邪念就像海水那样淹没本性，烦恼就像波浪那样冲击本性，尘世劳作就像鱼鳖之游，贪嗔就像自造地狱，只有坚持修行十善，才能到达自己内心的西方净土。他这里宣扬消除自我、消除尘世邪念，很显然，其实与《金刚经》中所宣扬的无我相、他相、众生相、寿者相是一脉相承的。
《坛经》在宣扬慧能的佛法时，其实很巧妙的应用了现代马克思主义的辩证法。它讲究“三科法门”，“三十六相对法”，既兼顾相对的两个方面，又脱离两个方面。在这里慧能是幽默的，他已经为自己的弟子们想好了讲解经书的方法。也就是说话时要”出语尽双“，语带双关，取用三十六对法，前后语言要有所照应，《坛经》里的慧能似乎不时因此透出些可爱的狡诈，更像一个凡人，然而他的思想却并没有因此受到丝毫影响。他认为佛经的精意便在此相对和“两面”当中，这点思想由他向自己弟子所说的话中可以看出：“若有人问汝义，温有将无对，问无将有对，问凡将圣对，问圣将凡对，二道相因，生中道义。”
在慧能认为，不仅《坛经》，所有的精法的精意都在此“三科法门”、“三十六对法”当中。他认为这“三十六对”的教法，如果能理解运用，就能贯通所有的精法，无论进还是出，都可以远离两边极端的偏见。运用自己的本性与人交谈时，能面对一切表象而又远离表象，保持内心的虚空又远离虚空。如完全执著于外象，就会产生偏见，如完全执著于虚空，则会产生迷惑。在这里他也提到了自己的不识字，有很多人认为他不认识字居然能理解佛义，便以为佛教经典是无用的，慧能认为这是典型的执著于虚空的表现。慧能认为修行者即应该重视佛经，又不能执著于佛经。如果执著于佛经，则是执著于有形的物象，也就有了众相。我的理解是，对应教义应该似是而非：是是是，非是非；是非是，非非非，是非非是，非非非非。
运用“三科法门”和“三十六相对法”，慧能在《坛经》中以一偈总结了所有佛经的教义。我在这摘录下来，希望能对大家的理解理解有些帮助。如下：
一切无有真，不以见于真。
若见于真者，是见尽非真。
若能自有真，离假即心真。
自心不离假，无真何处真？
有情即解动，无情却不动。
若修不动行，同无情不动。
若觅真不动，动上有不动。
不动是不动，无情是佛种。
能善分别相，弟一义不动。
其实，佛法发展到慧能的手上，已经很成系统了。就我个人感觉而言，《坛经》无论是从教义还是从内容的丰富看，比之《金刚经》都有很大的进步，它更像是一本注释《金刚经》的经书，更加通俗易懂。
(三)再唠叨几句：
这篇书评是应朋友要求而写的。以前我就曾对很多朋友说过，我比较喜欢看佛经，初中买过小本的《大般涅磐经》，后来工作了，手头宽松了点，便又买了《金刚经》和《坛经》，也就是楼上贴子所评这两本经书。其实我看经书只为兴趣，到也并没有存通解之心，无聊时闲看而已，就当是喝多了咖啡来杯清茶，换换口味。
然而看着看着却忽然有了写书评的心意。恰巧这时朋友约我写篇书评，我就答应了。其实开始我是想写方方的《桃花灿烂》，然而却终究定了这篇。原因主要育两个，一是写《桃花灿烂》什么都想好了，却始终找不到切入的感觉，时常拿起笔却无法开头，二是我本来就想写一篇关于佛经的书评。在我想来，居然最近自己发疯拿起笔来写写文字，买了本喜欢的书却不写它的评论，未免有点对不起钞票和自己的爱好。
写之前，我就知道，佛经是比一般书更难写评论的。毕竟，每一部佛经都是一本哲学书，它们是植根于痛苦心酸的土壤而开出的超脱飘逸的奇葩，是看破红尘后的无奈微笑，自然比一般哲学书涉及人生更深。哲学书本来就难写书评了，更何况字句这么深奥的佛经，于我更是晦涩。而我，以前是从未写过书评的，调侃和汇编乱造才是我的喜好。
我却没有想到，居然有这么难写。本来平时看，我就不求甚解(其实想甚解就我这水平也甚解不了)，要来写自己的理解那就如赶自己上轿了。为此我除了这两本佛经外，还查了一些佛教的资料，每一本佛经都是一定历史时期社会、政治、宗教的产物，涉及到很广的历史、文化和民俗。我知道，写篇佛经的书评光靠这两本光棍佛经是肯定不行的。然而我发现，还是不行，看着看着我就觉得里面太深了，我压根儿就别想在这汪洋大海中冒出头来呼吸两口新鲜空气，所以大家看到的上面这篇贴子非常奇怪，里面会有些佛经外的东西，那是我查资料的结果，而涉及到主体部分时却莫名所以，那是我自己的理解，希望各位别见怪，老实说，我自己都不懂，写的时候只有两个感觉：一个是累，边看佛经便自己硬理解脑袋痛呀，另外一个便是乱，我可以理解某一句，却很难把自己理解的东西联结起来说个通畅，脑袋就如塞满了浆糊。其实看完这两部佛经，我对它们的理解只有一句话：清净空灵，似是而非。然而，书评毕竟不能就这么一句话来交差，只好再胡乱凑些字数硬塞上去，只希望写的能体现出自己理解的这句话，也就很满足了。
说了这么多，其实只为自己找借口，各位看了后不满意是肯定的，可千万要原谅则个。：)
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