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心无际
本文尝试用马斯洛的动机理论来分析佛教最初教规的成因。
1、佛教最初的教规
佛教建立初期的教团形式是释迦为保证行者能够清净修行、迅速成就设立的，戒律是佛教教制的直接体现。
就佛教最初的教制特点来说，主要有以下几点。
一、种性平等，应舍弃世间种性、贫富、名誉、地位等差别。行者仅有内修证果层次的不同，而无身外阶级的不同。应依成就而以长幼有序，互敬互爱而维护教团秩序。
二、在各处设置道场，行者平日共住，雨季安居，以有德行者负责管理和教授，以弘圣教。
三、出家行者以乞食为生，不得积蓄田宅园林，不得种植、储积谷物，不得蓄养奴婢，不得蓄养禽兽，不得私蓄钱财及贵重物品等。
四、布萨制度。行者定期集会，由有德行者说戒，一切行者自忏过失，交流互勉。
五、羯磨会议制度。为维系教团的和合，一些大事，由教团集合共决。就其类别来说，主要有诤事与非诤事两种。就其性质来说，主要有治罪与成善两种。
2、佛教成立的背景分析
一、经济背景
佛教建立于公元前六世纪的古印度，在这一时期，古印度的经济得到了很大发展。当时，铁器已开始在印度普遍使用，工具的更新，自然使农业得到飞速发展。当时古印度的农作物种类很多，其中主要有水稻、棉花、豆类等。
古印度各地的手工业也十分发达，冶金、纺织、制陶、制革、木材加工、象牙珠宝加工、建筑、武器制造、绘画、雕塑等行业，都得到迅速发展。
伴随着农业和手工业的发展商业也得到了发展，水、陆对外通商频繁。通商区域东到缅甸，南到铜牒洲（今斯里兰卡），西北到波斯、阿拉伯。主要输出纺织品、香料、草药、金银器具等，主要输入金银、宝石等。
当时经济的发展是非常迅猛的。
二、政治背景
在经济飞速发展的促进下，古印度大陆逐渐形成了许多聚落和城市。在公元前六世纪前后，古印度的这些城市和聚落都得到了很大的发展。而国家则以城市为中心，进行各种政治活动。从佛经的记载中可以知道，其中著名的大城市主要有王舍城（今印度比哈尔邦底赖附近）、舍卫大城（今印度北方邦北部拉普底河南岸）等。
随着经济的发展，一些强国相续兴起。迦尸国、拘萨罗国迅速崛起。接着，摩揭陀国、跋耆国、阿般提国相续兴起，很快形成了摩揭陀、拘萨罗、跋耆、阿般提四国对峙的局面。
三、宗教背景
在当时的古印度，婆罗门教是最流行的宗教，但是随着经济的发展，强国争霸，一些新的宗教也就应运而生。古印度的宗教形成了百家争鸣的局面，婆罗门与沙门之间进行了长期激烈的斗争。
沙门是当时古印度除婆罗门外，其他教派的统称，除佛教外，主要有六大教派，也即是佛教所说的“六师外道”。他们分别为：尼乾陀若提子所创建的耆那教。以阿耆多舍钦婆罗为首的顺世论派。以珊奢那毗罗胝子为首的怀疑论派。以末伽梨拘舍梨为首的自然论派。以富兰那迦叶为首的无道德论派。以迦罗鸠驮迦旃延为首的感觉论派。
佛教就是建立在摩揭陀、拘萨罗、跋耆等国激烈争霸的时代。而摩提陀、拘萨罗等国家，也成了佛教传播的主要地区。
3、马斯洛的动机理论
亚伯拉罕·马斯洛在1954年出版了他的第二部著作《动机与个性》，在这部著作里他阐明了他的人类动机理论。
马斯洛认为个人是一个统一的、有组织的整体，“一个行动或一个意识的愿望，如果只有一个冲动，那是不正常的”，个人的绝大多数冲动和欲望是相互关联的。驱使人类的是若干始终不变的、遗传的、本能的需要，这些需要也是心理的，而不单单是生理的。
人类的需要是人类真正的内在本质，但他们都很脆弱，很容易被扭曲，并被不正确的学习、习惯及传统所征服。“他们是人类天性中古有的东西，文化不能扼杀它们，只能抑制它们。
马斯洛将人的基本需要分成了五个层次，有低到高分别是：生理需要、安全需要、归属与爱的需要、尊重需要、自我实现需要。除这五种基本需要外，马斯洛还列举了两种需要：认知需要和审美需要。
马斯洛认为，人的基本需要层次越低，人们越是迫切要求满足，优先支配人的行为的需要，他称之为“优势需要”。每个人由于各种基本需要的满足程度不同而具有不同的优势需要，满足优势需要是人的行为的主要动机。人的优势需要也不是一成不变的，而是从低级需要向高级需要发展。当人的低级需要都得以满足后，更高级的需要会立即出现，这些高级的需要开始控制机体，当这些需要满足后，又有新的更高级的需要出现，最终达到自我实现。
4、佛教教规的动机论分析
一、乞食
在佛陀收了迦叶三兄弟后，佛教得到了很快的发展，教众越来越多，在新加入的教众中，各个阶层的都有，既有贵族、中等阶层，也有大量的平民。
在当时印度的农业有了很大的发展，若是自我耕种的话是能做到自给自足的，但是这需要把大多数精力投入到耕作中。那时的平民是处于蒙昧状态的，文字、思想等知识只掌握在少数人手中，若不能让他们保证足够的时间来领悟佛陀的思想，自然是不会有什么成就的。
针对这样的状况，出家、乞食就被提了出来。按照马斯洛的理论我们不难理解，乞食是为了满足最低层次的生理需要，乞食自然要比自己耕种来的容易。只有最低层次的生理需要解决了，才会有获得高层次需要的动机。
二、团居
按照马斯洛的理论，当低层次的需要满足后，高一级的层次就会显现出来，当最基础生理需要通过乞食获得满足后，安全需要就成为优势需要。
于是释迦在各处设置道场，行者平日共住，雨季安居。这样就给教众提供了一个庇护港，让教众获得安全感。同时由于大家生活在一起，接受了相同的教化，有着相近的观念，大家“志同道合”，把自己完全融入到这个团体中来，人的归属需要也获得了满足。
三、布萨制度
教众定期集会，由有德行者说戒，一切行者自忏过失，交流互勉。 这样就营造了一个比较紧密的、积极的团体，让教众产生自尊的需要。
从这几点我们看到，出家修行者作为一个人的基本需求的获得了满足，这时人的自我实现需要就会表现出来。
马斯洛将自我实现需要描述为“人对于自我发挥和完成的欲望，也就是一种使他的潜力得以实现的倾向。这种倾向可以说成是一个人越来越成为独特的那个人，成为他所能成为的一切。”
当自我实现的需要成为主导的需要时，参佛的悟性也就表现出来了。
四、戒律
戒，梵语尸罗，意思是如来举外道的各种过恶以警醒行者，使行者发心持受，止恶行善以保成就。律，梵语毗奈耶，意思是行者行为有过失，如来教令其改过，若再犯则处罚。律起先是没有的，释迦成佛后第十三年，比丘苏阵那犯淫，系缚了自心，影响修行，于是释尊开始制律，以后随犯随制，就形成了现在的各种律仪。
马斯洛指出“高级需要也许不是偶尔在低级基本需要的满足后出现，而是在强迫、有意剥夺、放弃或压抑低级基本需要及其满足后出现（如禁欲主义、理想化、排斥、约束、迫害、孤立等的强化作用）。”
从这里我们就可以找到最初戒律的依据了，是为了适应当时教众自我把持能力还很差的情况，以戒律来形成约束力以达到跨向高层需要。
五、不拥有财产
这是给最初入教的贵族设立的，为的是让他们从物质的欲望中摆脱出来。马斯洛曾指出，需要的满足并不意味着无限的给与和直接使基本需要得到满足。拥有财产会形成对物质的过度追求，必然会使自己的心性受到束缚而影响修行。
5、佛教的教规在现代社会的局限
佛教历经两千多年的发展，已经遍布世界各地，在发展的过程中，其教规戒律也是越来越丰富，但是随着科技的进步、经济的高度发展，有些教规已经不早具有当初的作用了。
一、乞食
乞食制当初的制定是为了在当时的社会经济状况下来满足教众的最基本的生理需要的，而当时的乞食也并不是一件如今天收香火钱般容易的事情。“一个宽容的社会制度，并不意味着成人能径直地满足他的需要，而是使他有可能满足他的需要，有可能作出他自己的选择，及不打扰他。”那么在今天这种物质极大丰富的状况下，靠不劳而获来满足最基本的生理需求，可能会导致对物质欲望的过度追求。百丈禅师曾说“一日不作，一日不食”，值得我们深思。
二、教团
当初设立教团的聚居修形形式是适应当时的特定历史条件的，文字不普及、交通不发达，通讯及更不用说了，这样只能大家聚集在一起才能将大量的信息来传递。现在这些都已经是飞速发展了，文字作为思想的载体已经非常普及，交通工具的发展使地球变得越来越小，而通讯更是日新月异，我们已经进入了一个信息时代，足不出户就能获得我们想要的信息。
同时随着经济全球化的进展，人们都已经在各自的团体中获得了自己的位置，归属感自是不成问题，教团的形式在今天已经不具有太多意义了。
面对当今的社会状况，佛教需要作一些改革了。
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